martes, 10 de abril de 2012

CONTENIDOS MÍNIMOS DE LOS MÓDULOS Y REQUISITOS

DIPLOMADO EDUCACIÓN E INTERCULTURALIDAD


TALLER 1: ELEMENTOS Y PAUTAS METODOLÓGICAS DE LA INVESTIGACIÓN (5 clases)
Facilitador: Marcelo Sarzuri-Lima

Fundamentación
Este taller está diseñado para ofrecer las principales herramientas para la construcción de metodológicas acorde a las investigaciones planteadas por los participantes. El taller tiene por objetivo que los participantes construyan un perfil de investigación, investigación que desarrollaran y realizaran a lo largo del diplomado. Es un curso de entrenamiento, disposición y posicionamiento frente a la práctica investigativa: definición del problema de investigación, problematización del tema, metodología y manejo de fuentes. A lo largo del diplomado el facilitador del taller servirá como orientador o coordinador de los proyectos de investigación de los diplomantes.

Objetivos
·         Brindar a los participantes las principales herramientas metodológicas para la investigación.
·         Reflexionar sobre la práctica investigativa y su relación con los procesos de enseñanza-aprendizaje.
·         Promover la realización de un perfil de investigación.

Plan Temático
·         T1: Realidad y objetividad
·         T2: Lo cuantitativo y lo cualitativo en la investigación
·         T3: La investigación acción participativa
·         T4: Los elementos básicos de la investigación: definición del problema y construcción de la problemática
·         T5: Algunos métodos investigativos de acercamiento a la realidad
·         T6: Elaboración de un perfil de investigación

MÓDULO 1: CULTURA, ETNICIDAD E INTERCULTURALIDAD (12 clases)
 Docente: Luis Claros Terán

Fundamentación
Es importante abrir una discusión sobre posturas teóricas que abordan la diferencia cultural. En este sentido debemos entender que la cultura debe ser vista desde una perspectiva de conflictividad, de la lucha por ganar espacios de legitimidad frente a otros; la heterogeneidad cultural no resulta de la supervivencia de cosmovisiones “puras” frente a la modernidad (como dos estructuras que se chocan pero que no se mezclan) sino del encuentro entre ellas, de la forma como se atraviesan, se manchan el uno del otro; este encuentro genera multitud de identificaciones, unas alienadas respecto a un origen cultural pero otras desarrollando prácticas nuevas y que resisten a la funcionalización del orden hegemónico. Cuando Bolívar Echeverría plantea el problema de la blanquitud menciona que la identidad humana moderna es el conjunto de características que constituyen a un tipo de ser humano que se ha constituido para satisfacer e interiorizar plenamente el solicitamiento que viene del “espíritu del capitalismo”, por ello la identidad no es una especie de “tijera” que corta a la gente sino que proviene de las relaciones sociales en la que nos inscribimos y el tipo de hegemonía a la que estamos sujetos. Es por esta razón que no existen núcleos esenciales y puristas en el mundo cultural; se generan espacios ambiguos, espacios de la no-ubicación e indeterminación donde se dificulta la identificación de los diversos campos de acción, todo es una sobre-posición de todo y es un círculo que se reproduce y extiende constantemente e interminablemente. Pero no debemos olvidar que estas aparentes ambigüedades, yuxtaposiciones, sincretismos o hibridismos hacen a los aparatos contemporáneos de dominación de la modernidad/colonial/capitalista, y más allá de dejarnos llevar por la creencia de la existencia de un terreno neutro y común, y enarbolar prácticas y expresiones complejas de identidades des-centradas u originarias necesitamos conocer la capacidad que tiene lo heterogéneo de subvertir la supeditación que sufre y ser una alternativa real; necesitamos conocer sus capacidades y límites porque de nada sirve quedarse en el espacio de resistencia si no se logra incurrir en espacios de lucha hegemónica.

 Plan Temático
·         T1: Cultura como entidad ontológica y sistema de control
·         T2: Blanquitud, la construcción del Otro y razón colonial
·         T3: Multiculturalismo, interculturalidad funcional y políticas de la diferencia en Bolivia
·         T4: Etnicidad y la politización de la diferencia cultural
·         T5: Interculturalidad, espacios intersticiales y comunicación


MÓDULO 2: EL ENTRAMPE LINGÜISTA EN LA EDUCACIÓN: LENGUA Y DIFERENCIA (12 clases)
Docente: Javier Paredes

Fundamentación
Como se ha mencionado anteriormente, la forma como se ha abordado la educación intercultural en la Reforma Educativa de 1994 ha sido a partir del bilingüismo; se cree que el rescate y fortalecimiento de la identidad cultural pasa únicamente en potenciar el idioma y el rescate de elementos superficiales de la cultura, es decir que de una declaración formal de “incluir”, “respetar” y ”rescatar” conocimientos de los pueblos indígenas lo que se hace es una literal folklorización de sus conocimientos, lo que muestra la carga colonial de la forma de mirar al otro, el otro como incapaz de poseer un conocimiento válido si no logra una apertura a las formas de organización del conocimiento occidental (a partir de enciclopedias, libros, la normativización de la escritura).
La problemática de la lengua es importante en la educación, y debemos abordar el manejo que se ha hecho del mismo en los modelos educativos denominados interculturales; es decir, cómo se ha manejado la lengua y la diferencia. Uno de los entrampes es que en nuestro cotidiano se ha implantado la idea de que el castellano es la lengua del blanco/criollo y lenguas como el quechua o el aymara son lenguas de los indios, por ello la educación intercultural centrado en el bilingüismo fue tratada como educación para indios, mostrando la colonialidad lingüística. Pero la colonialidad lingüística no se reduce al uso o no de determinadas lenguas, sino también es una colonialidad epistémica, tiene que ver también con la estructuración  del saber colonial, la escritura ha quedado entronizada como absoluto epistemológico, como la condición apriorística de explicitación de saberes del denominado mundo occidental.

Plan temático
·         T1: Lengua y conocimiento
·         T2: Colonialidad lingüística y epistémica
·         T3: El modelo funcional del bilingüismo en la educación: bilingüismo de una vía
·         T4: El problema de la escritura: Representación, normatización y normalización de lenguas indígenas
·         T5: Luchas textuales, prácticas de resistencia y transformación indígenas

MÓDULO 3: EDUCACIÓN, EUROCENTRISMO Y COLONIALIDAD DEL SABER (12 clases)
Docente: Marcelo Sarzuri-Lima

Fundamentación
La colonialidad del saber no sólo establece el eurocentrismo como perspectiva de única de conocimiento, sino también construye la negación de la producción intelectual de otros grupos, principalmente pueblos indígenas. El enlace entre raza y saber se encuentra claramente en el pensamiento que, desde el siglo XVIII, ha venido orientando la filosofía occidental y la teoría social contemporánea. La racialización moderno-colonial forjó la idea de que los indios y negros no piensan por sí mismos; cualquier saber viene simplemente de la práctica de/con la naturaleza, así clasificada y nombrada como “tradición”, nunca como ciencia o conocimiento. Este es el conocimiento que se transmite en la práctica cotidiana de la educación, es necesario realizar un acercamiento crítico al tema del saber y el conocimiento. Para avanzar en procesos interculturales centrados en la descolonización debemos debatir sobre el carácter eurocéntrico del conocimiento, asimismo acercarnos a otras formas de producción de conocimiento. 
Plan temático
·         T1: Razón y modernidad capitalista
·         T2: Geopolítica del conocimiento y colonialidad del saber
·         T3: Del positivismo a la teoría crítica
·         T4: Pluralismo epistemológico y ecología de saberes
·         T5: Formas alternativas de la producción de la identidad y el conocer

Módulo 4: EDUCACIÓN DESCOLONIZADORA E INTERCULTURAL (12 clases)
Docente: Luis Vargas Mallea 

Fundamentación
No se puede negar el gran avance que supone que la educación incorpore como principios la descolonización, lo comunitario, lo democrático y lo participativo, no sólo como elementos retóricos sino porque implican la reconceptualización misma de la educación, si sumamos su carácter productivo, intercultural y de respeto a la madre tierra tenemos un amplio marco de acción. Es simple creer que sí el Estado reconoce ciertos principios en la educación, los que gobiernan deben estar en la obligación de aplicar ese modelo de educación o por lo menos entregar a los “obreros de la educación” todos los materiales para que ellos reproduzcan ese modelo, pero debemos ver el problema desde otra óptica, desde el punto de vista del reto que supone operativizar conceptos tan abstractos y amplios, los mismos que en el debate académico se encuentran complejizados o abstraídos de una forma que no pueden ser operables en la realidad; la tarea de construir una educación intercultural es una tarea enorme porque supone trabajar paralelamente la descolonización. Los elementos que se trabajan en el último módulo del diplomado no pretenden ofrecer un modelo acabado sino herramientas para la construcción crítica de una educación que tenga como base la interculturalidad y la descolonización.

Plan temático

·         T1: La descolonización y la interculturalidad como ejes centrales en la construcción de la educación del Estado Plurinacional (Marco normativo)
·         T2: La educación como acción política-pedagógica. Los aportes de P. Freire
·         T3: Los aportes de la pedagogía crítica
·         T4: Pedagogía descolonizadora desde una perspectiva intercultural crítica

Taller 2: Autoevaluación y resultados de investigación (5 clases)
 Facilitador: Marcelo Sarzuri-Lima

A modo de cierre del diplomado se realizará un taller donde los participantes expondrán sus apreciaciones sobre el desenvolvimiento del diplomado; es decir, se realizará una evaluación sobre las temáticas, contenidos, docentes y los resultados del diplomado. Por otro el objetivo de este taller es abordar los resultados alcanzados por los trabajos de investigación realizados por los participantes. Los participantes para aprobar el curso deberán presentar sus resultados a todo el curso. Los trabajos con enfoques innovadores y con resultados relevantes sobre los ejes temáticos abordados a lo largo del diplomado serán parte de una publicación.

No hay comentarios:

Publicar un comentario